Могу ли я, презрев мнение учёного, последовать за хадисом?
Имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным» (Ибн Кайим, «...Аль-Илям», том 1, с. 44.).

Т. е. простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.

Имам аш-Шафии передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2/109).

Великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб сказал: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» («Тартиб аль-Мадарик», 1/96).

То же самое сказал учитель имама аш-Шафии Суфьян ибн Уейна: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов». Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учёными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» («Аль-Джами», Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 150).

Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов.

Имам аз-Захаби комментирует в «Сияр а`лям ан-Нубаля» слова «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов (илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов, – недозволенно» (имам аз-Захаби, «Сияр а`лям ан-Нубаля», том 16, с. 405.).

Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковаться, потому что он отменённый, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.

Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.

Из всего вышеприведённого ясно, что обязательным является следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно.

В вопросе главная ошибка заключена в том, что спрашивающий считает, будто знания хадиса и риваятов (передача) по различным вопросам фикха достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому он стал отделять хадис от слов учёных (учёные свои решения не берут с неба), что неправильно, так как хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс. Но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать.

И как прекрасны слова, которые произнёс великий табиин Ибрахим ан-Нахаи: «Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)» (Абу Наим, «Аль-Хульят», том 4, с. 225.).

Разрешается ли посещение больного в субботний день?

О том, что не разрешается посещать больного в субботний день, есть выдумка некоторых иудеев, которые взяли это с того, что Всевышний Аллах запретил им охоту в субботний день. Но только если сам больной не желает, чтобы его посещали в этот день, тогда следует воздержаться от посещения («Фатхуль Аллям», 3-й том, стр. 151).
Разрешается ли менять один вид овощей на другой? Я слышал, что это относится к категории «риба», что запретно в Исламе.

Во-первых, относительно ростовщичества Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «Если вы не оставите занятие ростовщичеством, то Аллахом и Его Посланником вам будет объявлена война» (сура «Аль-Бакара», аят 279).

В книге «Аль-Фатави аль-хадисийя» говоритсся: «Аллах объявил войну только двум категориям людей: это ростовщики и люди, наносящие вред святым угодникам Аллаха – авлия».

Из этого видно, насколько тяжким грехом является ростовщичество.
Чтобы избежать этого греха, необходимо знать, что ростовщичество может быть в продуктах питания, и в золоте и серебре. Если менять один продукт питания на такой же, например, пшеницу на пшеницу, следует соблюдать три условия, чтобы избежать ростовщичества. Первое условие – это хулул, то есть нельзя ни одной стороне отсрочивать выдачу своего товара. Второе условие – это такабуз, то есть стороны должны получить товар из рук в руки, пока не разошлись. Третье – это мумасалят, то есть оба меняемых товара должны быть одинакового веса. Если не соблюдается хотя бы одно из этих условий – то это ростовщичество (риба).

Если же менять один продукт питания на другой, к примеру картошку на яблоки, то из вышеперечисленных трёх условий отпадает равенство в весе. При таком обмене необходимо: 1) чтобы обмен не был отсрочен на время; 2) следует передать предметы обмена из рук в руки, пока не разошлись с места совершения сделки. Отсутствие одного из этих условий является ростовщичеством.

Можно ли брать в кредит у государства?

Кредит, взятый у государства, является ростовщичеством (риба). Если человек даёт в долг с условием, от которого он получает выгоду, то это является ростовщичеством. В хадисе, переданном Табрани, говорится: «Любой долг, который влечёт за собой прибыль, является ростовщичеством» («Фикх аль-минхаджи», т. 3, с. 97).

Относительно ростовщичества в хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: «Я видел во сне, как два человека пришли ко мне, они привели меня на чистую землю, и мы подошли к кровавой реке. Один человек был в кровавой реке, а другой стоял на берегу перед грудой камней. Когда первый человек пытался выйти из реки, то второй бросал в него камни, чтобы тот не мог выйти. Летящие в него камни всегда попадали в рот. Каждый раз, когда он пытался выйти, другой забрасывал его камнями, и он снова падал в реку. Я спросил: «Кто этот человек, которого я увидел в реке?» Тогда мне ответили, что это человек, пожирающий плоды ростовщичества» (Бухари).

Так случилось, что я стал свидетелем авиакатастрофы, и прямо на моих руках погиб человек. «Скорая» не успела приехать. Теперь мне терзает душу то, что я не смог ничем ему помочь. Напишите, пожалуйста, что мне нужно было сделать в таком положении?
Оказав первую помощь и вызвав «скорую», Вы сделали всё, что можно было сделать. Но при этом по Шариату Вам желательно было сделать следующее: при появлении первых признаков смерти человека необходимо было уложить на правый бок, если нет возможности, то на левый, если и такой нет возможности, то уложить на спину. Есть даже алимы, которые утверждают, что даже лучше уложить сразу на спину. И в таком положении желательно научить умирающего словам «ля илягьа илля Ллагь». Но учить не в повелительной форме: «давай скажи "ля илягьа илля Ллагь"», а рядом с ним самому произносить эти слова, как бы напоминая ему их. Пророк(мир ему и благословение) сказал: «Вы присутствуйте возле умирающих и учите их словам "ля илягьа илля Лллагь", радуйте их Раем». И если он их произнесёт после первого Вашего напоминания, то на этом следует ограничиться. Если после произнесения умирающим этих слов он заговорит о другом, то опять возле него произносят зикр, чтобы последней его речью были эти величественные слова, так как Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Тот, чьи последние слова будут "Ля илягьа илля Ллагь", войдёт в Рай». Также желательно дать умирающему воду, так как у умирающего появляется сильная жажда. Передаётся, что шайтан приходит с пресной водой к умирающему и говорит: «Скажи: "нет божества кроме меня", чтобы я дал тебе воды». Но желательно ему дать воду в том случае, когда нет признаков нужды умирающего в воде. Если же признаки указывают на его жажду, то напоить его водой является обязательным, как об этом сообщается в книге имама Рамали «Нигьаят». 

Также желательно читать возле него по возможности прочитать суру «Ясин» вслух и суру «Ар-рад» про себя. Мудрость чтения «Ясин» заключена в том, чтобы напомнить умирающему о воскрешении и состояниях Судного дня. Мудрость чтения суры «Ар-рад» – в том, чтобы облегчить снятие души.

P. S. Передаётся, что к тому, кто умер в омовении, приходит сам ангел Джабраил. Поэтому пусть постарается больной находиться в омовении. И тем, кто находятся возле больного, нужно говорить только благое, так как ангелы говорят «аминь» на их слова и мольбы («Фатхуль Аллам», 3-й том, стр. 152).

Нужно ли вставать, когда входит в комнату взрослый человек? Есть люди, утверждающие, что вставание при входе старшего есть ширк.

В сборниках Бухари и Муслим приводится, что Пророк (мир ему и благословение) повелел ансарам (жителям Медины) встать, когда в их сторону верхом на своём животном направился Саад ибн Мааз (Бухари, № 2878; Муслим, № 4695). 

Алимы этот и другие случай приводят в доказательство необходимости почитать благочестивых людей и алимов вставанием. В частности, имам Навави в своей книге «Шархуль Муслим» говорит: в этом случае (приведённом нами выше) есть почитание почтенных людей и встреча их вставанием. То есть большинство алимов этим случаем аргументируют желательность вставания… Я скажу, что вставать, проявляя уважение приходящему, является желательным (мустахаббом). Для этого есть хадисы, и нет ничего явного, чтобы указывало бы на запрет («Шархуль Муслим», 93/12).

И вышесказанное никак не противоречат хадису: «Кто любит, чтобы люди вставали перед ним, пусть займёт своё место в Аду» (Тирмизи, № 2755). Ведь шариатское постановление о почитании благочестивых людей вставанием не говорит о том, что они (те, перед кем встают) сами стремятся к этому. Напротив, отличительным качеством праведных и почтенных людей является скромность (хадис предостерегает тех, кто стремится к славе и к тому, чтобы перед ним вставали, а не говорит о запрете вставания).

Вы разве не видели нуждающихся людей? А ведь исламская этика учит и завещает им не попрошайничать и не показывать свою нужду. Но та же исламская этика завещает богатым искать нуждающихся и радовать их своим подаянием. (То же самое и с вставанием: исламская этика порицает человека, желающего, чтобы при его входе люди вставали, но в то же время исламская этика учит почитать почтенных людей вставанием.) («Фикху сирати набавийяти», стр. 333)